上经干传卷一

作者:王弼、韩康伯、孔颖达

干下干上。干:元、亨、利、贞。

[疏]正义曰:「干」者,此卦之名。谓之卦者,《易纬》云:「卦者掛也,言县掛物象,以示於人,故谓之卦。」但二画之体,虽象阴阳之气,未成万物之象,未得成卦,必三画以象三才,写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象,乃谓之卦也。故系辞云「八卦成列,象在其中矣」是也。但初有三画,虽有万物之象,於万物变通之理,犹有未尽,故更重之而有六画,备万物之形象,穷天下之能事,故六画成卦也。此干卦本以象天,天乃积诸阳气而成天,故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天,何不谓之天,而谓之「干」者?天者定体之名,「干」者体用之称。故《说卦》云:「干,健也」。言天之体,以健为用。圣人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之体,故名「干」,不名天也。天以健为用者,运\行不息,应化无穷,此天之自然之理,故圣人当法此自然之象而施人事,亦当应物成务,云为不已,「终日干干」,无时懈倦,所以因天象以教人事。於物象言之,则纯阳也,天也。於人事言之,则君也。父也。以其居尊,故在诸卦之首,为《易》理之初。但圣人名卦,体例不同,或则以物象而为卦名者,若否、泰、剥、颐、鼎之属是也,或以象之所用而为卦名者,即干、坤之属是也。如此之类多矣。虽取物象,乃以人事而为卦名者,即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者,但物有万象,人有万事,若执一事,不可包万物之象;若限局一象,不可总万有之事,故名有隱显,辞有踳驳,不可一例求之,不可一类取之。故《系辞》云:「上下无常,刚柔相易,不可为典要。」韩康伯注云「不可立定准」是也。「元、亨、利、贞」者,是干之四德也。子夏传云:「元,始也。亨,通也。利,和也。贞,正也。」言此卦之德,有纯阳之性,自然能以阳气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所,故谓之四德:言圣人亦当法此卦而行善道,以长万物,物得生存而为「元」也。又当以嘉美之事,会合万物,令使开通而为「亨」也。又当以义协和万物,使物各得其理而为「利」也。又当以贞固干事,使物各得其正而为「贞」也。是以圣人法干而行此四德,故曰「元、亨、利、贞」。其委曲条例,备在《文言》。

初九:潜龙勿用。《文言》备矣。

[疏]正义曰:居第一之位,故称「初」;以其阳爻,故称「九」。潜者,隱伏之名;龙者,变化之物。言天之自然之气起於建子之月,阴气始盛,阳气潜在地下,故言「初九潜龙」也。此自然之象,圣人作法,言於此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,於此时唯宜潜藏,勿可施用,故言「勿用」。张氏云:「以道未可行,故称'勿用'以诫之。」於此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。寡不敌眾,弱不胜强,祸害斯及,故诫「勿用」。若汉高祖生於暴秦之世,唯隱居为泗水亭长,是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时,当尧之世,尧君在上,不得为小人道盛。此「潜龙」始起,在建子之月,於义恐非也。第一位言「初」,第六位当言「终」;第六位言「上」,第一位当言「下」。所以文不同者,庄氏云:「下言初则上有末义。」故《大过o彖》云:「栋橈,本末弱。」是上有末义「六」言「上」,则「初」当言「下」。故《小象》云:「潜龙勿用,阳在下也。」则是初有下义,互文相通,义或然也。且第一言「初」者,欲明万物积渐,从无入有,所以言初不言一与下也。六言「上」者,欲见位居卦上,故不言六与末也。此初九之等,是干之六爻之辞,但干卦是阳生之世,故六爻所述,皆以圣人出处?之,其余卦六爻,各因象明义,隨义而发,不必皆论圣人。他皆仿此。谓之「爻」者,《系辞》云:「爻也者,效此者也。」圣人画爻,以仿效万物之象。先儒云,后代圣人以《易》占事之时,先用蓍以求数,得数以定爻,累爻而成卦,因卦以生辞,则蓍为爻卦之本,爻卦为蓍之末。今案:《说卦》云:「圣人之作《易》也,幽赞於神明而生蓍,三天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻。」《系辞》云:「成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。」又《易干凿度》云:「垂皇策者牺。」据此诸文,皆是用蓍以求卦。先儒之说,理当然矣。然阳爻称「九」,阴爻称「六」,其说有二:一者《干》体有三画,《坤》体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六。二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八,及郑康成注《易》,皆称《周易》以变者为占,故称九、称六。所以老阳数九,老阴数六者,以揲蓍之数,九遇揲则得老阳,六遇揲则得老阴,其少阳称七,少阴称八,义亦准此。张氏以为阳数有七有九,阴数有八有六,但七为少阳,八为少阴,质而不变,为爻之本体。九为老阳,六为老阴,文而从变,故为爻之別名。且七既为阳爻,其画已长。今有九之老阳,不可復画为阳,所以重钱,避少阳七数,故称九也。八为阴数而画阴爻,今六为老阴,不可復画阴爻。故交其钱,避八而称六。但《易》含万象,所?多涂,义或然也。

九二:见龙在田,利见大人。出潜离隱,故曰「见龙」,处於地上,故曰「在田」。德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。初则不彰,三则「干干」,四则「或跃」,上则过亢。「利见大人」,唯二、五焉。

[疏]「九二」至「利见大人」。○正义曰:阳处二位,故曰「九二」。阳气发见,故曰「见龙」。田是地上可营为有益之处,阳气发在地上,故曰「在田」。且一之与二,俱为地道,二在一上,所以称「田」。「见龙在田」,是自然之象。「利见大人」,以人事?之,言龙见在田之时,犹似圣人久潜稍出,虽非君位而有君德,故天下眾庶利见九二之「大人」。故先儒云:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故称「大人」。案:《文言》云:「九二德博而化。」又云:「君德也。」王辅嗣注云:「虽非君位,君之德也。」是九二有人君之德,所以称「大人」也。辅嗣又云:「利见大人,唯二五焉。」是二之与五,俱是「大人」,为天下所「利见」也。而褚氏、张氏同郑康成之说,皆以为九二利见九五之大人,其义非也。且「大人」之云,不专在九五与九二,故《讼卦》云:「利见大人。」又《蹇卦》:「利见大人。」此「大人」之文,施处广矣,故辅嗣注谓九二也。是「大人」非专九五。○注「处於地上」至「唯二五焉」。○正义曰:「处於地上,故曰在田」者,先儒以为重卦之时,重於上下两体,故初与四相应,二与五相应,三与上相应。是上下两体,论天地人各別,但《易》含万象,为例非一。及其六位,则一、二为地道,三、四为人道,五、上为天道。二在一上,是九二处其地上,所田食之处,唯在地上,所以称「田」也。观辅嗣之注意,唯取地上称田,诸儒更广而称之,言田之耕稼利益,及於万物,盈满有益於人,犹若圣人益於万物,故称「田」也。「德施周普」者,下《小象》文,谓周而普遍。「居中不偏」者,九二居在下卦之中,而於上於下,其心一等,是「居中不偏」也。不偏则周普也。「虽非君位」者,二为大人,己居二位,是非君位也。「君之德」者,以德施周普也。《文言》云:「德博而化。」又云:「君德也。」是九二有人君之德也。「初则不彰」者,谓潜隱不彰显也。「三则干干」者,危惧不安也。「四则或跃」者,谓进退怀疑也。「上则过亢」,过谓过甚,亢谓亢极。「利见大人,唯二五焉」者,言范模干之一卦,故云「唯二五焉」。於別卦言之,非唯二五而己。故讼卦、蹇卦並云「利见大人」,所以施处广,非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月,阳气发见,则九三为建辰之月,九四为建午之月,九五为建申之月,为阴气始杀,不宜称「飞龙在天」。上九为建戌之月,群阴既盛,上九不得言「与时偕极」。於此时阳气仅存,何极之有?诸儒此说,於理稍乖。此干之阳气渐生,似圣人渐出,宜据十一月之后。至建巳之月已来,此九二当据建丑、建寅之间,於时地之萌牙初有出者,即是阳气发见之义。干卦之象,其应然也。但阴阳二气,共成岁功,故阴兴之时,仍有阳在,阳生之月,尚有阴存。所以六律六吕,阴阳相间,取象论义,与此不殊。干之初九,则与復卦不殊。干之九二,又与临卦无別。何以復、临二卦与此不同者,但《易》论象,復、临二卦,既有群阴见象於上,即须论卦之象义,各自为文。此干卦初九、九二,只论居位一爻,无群阴见象,故但自明当爻之地,为此与临、復不同。

九三:君子终日干干,夕惕若厉,无咎。处下体之极,居上体之下,在不中之位,履重刚之险。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以宁其居也。纯脩下道,则居上之德废;纯脩上道,则处下之礼旷。故「终日干干」,至於夕惕犹若厉也。居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其几,虽危而劳,可以「无咎」。处下卦之极,愈於上九之亢,故竭知力而后免於咎也。干三以处下卦之上,故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上,故免龙战之灾。

[疏]「九三君子」至「夕惕若厉无咎」。○正义曰:以阳居三位,故称「九三」;以居不得中,故不称「大人」;阳而得位,故称君子。在忧危之地,故「终日干干」,言每恒终竟此日,健健自强,勉力不有止息。「夕惕」者,谓终竟此日后,至向夕之时,犹怀忧惕。「若厉」者,若,如也;厉,危也。言寻常忧惧,恒如倾危,乃得无咎。谓既能如此戒慎,则无罪咎,如其不然,则有咎。故《系辞》云:「无咎者,善补过也。」此一爻,因阳居九三之位,皆以人事明其象。○注「处下体之极」至「免龙战之灾」。○正义曰:「处下体之极」者,极,终也。三是上卦之下,下体之极,故云「极」也。又云:「居上体之下」者,四、五与上是上体,三居四下,未入上体,但居上体之下,四则已入上体,但居其上体之下,故九四注云「居上体之下」,与此別也。云「履重刚之险」者,上下皆有阳爻,刚强好为险难,故云「履重刚之险」。云「上不在天,未可以安其尊」者,若在天位,其尊自然安处,在上卦之下,虽在下卦之上,其尊未安,故云「未可以安其尊」也。「下不在田,未可以宁其居」者,田是所居之处,又是中和之所,既不在田,故不得安其居。「纯脩下道,则居上之德废」者,言若纯脩下道以事上卦,则己居下卦之上,其德废坏,言其太卑柔也。「纯脩上道,则处下之礼旷」者,旷谓空旷,言已纯脩居下卦之上道以自骄矜,则处上卦之下,其礼终竟空旷。「夕惕犹若厉也」者,言虽至於夕,恒怀惕惧,犹如未夕之前,当若厉也。案:此卦九三所居之处,实有危厉。又《文言》云:「虽危无咎。」是实有危也。据其上下文势,「若」字宜为语辞,但诸儒並以「若」为「如」,如似有厉,是实无厉也,理恐未尽。今且依「如」解之。「因时而惕,不失其几」者,「因时」谓因可忧之时,故《文言》云「因时而惕」,又云「知至至之,可与几也」。是「因时而惕,不失其几」也。「虽危而劳」者,「若厉」是「虽危」,「终日干干」是「而劳」也。「故竭知力而后免於咎」者,王以九三与上九相並,九三处下卦之极,其位犹卑,故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊,虽竭知力,不免亢极,言下胜於上,卑胜於尊。

九四:或跃在渊,无咎。去下体之极,居上体之下,干道革之时也。上不在天,下不在田,中不在人,履重刚之险,而无定位所处,斯诚\进退无常之时也。近乎尊位,欲进其道,迫乎在下,非跃所及。欲静其居,居非所安,持疑犹豫未敢决志。用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬於果,故「无咎」也。

[疏]「九四:或跃在渊,无咎」。○正义曰:「或,疑也。跃,跳跃也。言九四阳气渐进,似若龙体欲飞,犹「疑或」也。跃於在渊,未即飞也。此自然之象,犹若圣人位渐尊高欲进於王位,犹豫鷃疑,在於故位,未即进也。云:「无咎」者,以其鷃疑进退,不即果敢以取尊位,故「无咎」也。若其贪利务进,时未可行而行,则物所不与,故有咎也。若周西伯內执王心,外率诸侯以事紂也。○注「去下体之极」至「无咎也」。○正义曰:「去下体之极」者,离下体入上体,但在下体之上,故云「去下体之极」。注九三云「处下体之极」,彼仍处九三,与此別也。云「干道革之时」者,革,变也。九四去下体入上体,是干道革之时。云「上不在天,下不在田,中不在人」者,《易》之为体,三与四为人道,人近在下不,近於上,故九四云「中不在人」,异於九三也。云「而无定位所处」者,九四以阳居阴上,既不在於天,下復不在於地,中又不当於人,上下皆无定位所处也。「斯诚\进退无常之时」者,《文言》云「上下无常」、「进退无恒」是也。「欲进其道,迫乎在下,非跃所及」者,谓欲进已圣道而居王位,但逼迫於下,群眾未许,非己独跃所能进及也。「欲静其居,居非所安,持疑犹豫,未敢决志」者,谓志欲静其居处,百姓既未离祸患,须当拯救,所以不得安居,故迟疑犹豫,未敢决断其志而苟进也。「用心存公,进不在私」者,本为救乱除患,不为於己,是进不在私也。「疑以为虑,不谬於果」者,谬谓谬错,果谓果敢;若不思虑,苟欲求进,当错谬於果敢之事,而致败亡;若疑惑以为思虑,则不错谬於果敢之事。其错谬者,若宋襄公与楚人战而致败亡是也。

九五:飞龙在天,利见大人。不行不跃而在乎天,非飞而何?故曰「飞龙」也。龙德在天,则大人之路亨也。夫位以德兴,德以位敘,以至德而处盛位,万物之睹,不亦宜乎?

[疏]「九五」至「利见大人」。○正义曰:言九五阳气盛至於天,故云「飞龙在天」。此自然之象,犹若圣人有龙德飞腾而居天位,德备天下,为万物所瞻睹,故天下利见此居王位之大人。○注「龙德在天」。○正义曰:「龙德在天,则大人之路亨」,谓若圣人有龙德居在天位,则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑裏,是大人道路未亨也。「夫位以德兴」者,位谓王位,以圣德之人能兴王位也。「德以位敘」者,谓有圣德之人,得居王位,乃能敘其圣德。若孔子虽有圣德,而无其位,是德不能以位敘也。

上九:亢龙有悔。

[疏]正义曰:上九亢阳之至,大而极盛,故曰「亢龙」。此自然之象,以人事言之,似圣人有龙德,上居天位,久而亢极,物极则反,故「有悔」也。纯阳虽极,未至大凶,但有悔吝而己。《系辞》云:「悔吝者,言乎其小疵也。」故郑引尧之末年,四凶在朝,是以有悔未大凶也。凡悔之为文,既是小疵,不单称悔也。必以余字配之。其悔若在,则言「有悔」,谓当有此悔,则此经是也。其悔若无,则言「悔亡」,言其悔已亡也,若《恒卦o九二》「悔亡」是也。其悔虽亡,或是更取他文结之,若《復卦o初九》「不远復无祗悔」之类是也。但圣人至极,终始无亏,故《文言》云:「知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?」是知大圣之人,本无此悔。但九五天位,有大圣而居者,亦有非大圣而居者,不能不有骄亢,故圣人设法以戒之也。

用九:见群龙,无首,吉。九,天之德也。能用天德,乃见「群龙」之义焉。夫以刚健而居人之首,则物之所不与也。以柔顺而为不正,则佞邪之道也。故《干》吉在「无首」,《坤》利在「永贞」。

[疏]「用九:见群龙,无首,吉」。○正义曰:「用九见群龙」者,此一句说「干元」能用天德也。九,天德也。若体「干元」,圣人能用天德,则见「群龙」之义。「群龙」之义,以无首为吉,故曰「用九,见群龙,无首,吉」也。○注「九,天之德」。○正义曰:「九,天之德」者,言六爻俱九,乃共成天德,非是一爻之九,则为天德也。

《彖》曰:大哉干元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙,以御天。干道变化,各正性命。天也者,形之名也。健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形而能永保无亏,为物之首,统之者岂非至健哉!大明乎终始之道,故六位不失其时而成,升降无常,隨时而用,处则乘潜龙,出则乘飞龙,故曰「时乘六龙」也。乘变化而御大器,静专动直,不失大和,岂非正性命之情者邪?

[疏]「彖曰大哉干元」至「各正性命」。○正义曰:夫子所作《彖》辞,统论一卦之义,或说其卦之德,或说其卦之义,或说其卦之名,故《略例》云:「彖者何也?统论一卦之体,明其所由之主。」案:褚氏、庄氏並云:「彖,断也,断定一卦之义,所以名为彖也。」但此《彖》释干与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德,意各不同。今案:庄氏之说,於理稍密,依而用之。「大哉干元,万物资始,乃统天」者,此三句裛释干与元也。「干」是卦名,「元」是干德之首,故以元德配干释之。「大哉干元」者,阳气昊大,干体广远,又以元大始生万物,故曰「大哉干元」。「万物资始」者,释其「干元」称「大」之义,以万象之物,皆资取「干元」,而各得始生,不失其宜,所以称「大」也。「乃统天」者,以其至健而为物始,以此乃能统领於天,天是有形之物,以其至健,能总统有形,是「干元」之德也。「云行雨施,品物流形」者,此二句释「亨」之德也,言干能用天之德,使云气流行,雨泽施布,故品类之物,流布成形,各得亨通,无所壅蔽,是其「亨」也。「大明终始,六位时成」者,此二句总结干卦之德也。以干之为德,大明晓乎万物终始之道,始则潜伏,终则飞跃,可潜则潜,可飞则飞,是明达乎始终之道,故六爻之位,依时而成。若其不明终始之道,应潜而飞,应飞而潜,应生而杀,应杀而生,六位不以时而成也。「时乘六龙,以御天」者,此二句申明「干元」「乃统天」之义,言干之为德,以依时乘驾六爻之阳气,以控御於天体。六龙,即六位之龙也。以所居上下言之,谓之六位也;阳气升降,谓之六龙也。上文以至健元始总明干德,故云「乃统天」也。此名乘驾六龙,各分其事,故云「以御天」也。「干道变化,各正性命」者,此二句更申明干元资始之义。道体无形,自然使物开通,谓之为「道」。言干卦之德,自然通物,故云「干道」也。「变」谓后来改前,以渐移改,谓之变也。「化」谓一有一无,忽然而改,谓之为化。言干之为道,使物渐变者,使物卒化者,各能正定物之性命。性者天生之质,若刚柔迟速之別;命者人所稟受,若贵贱夭寿之属是也。○注「天也者形之名也」至「岂非正性命之情者邪」。○正义曰:夫形也者,物之累也。凡有形之物,以形为累,是含生之属,各忧性命。而天地虽復有形,常能永保无亏,为物之首,岂非统用之者至极健哉!若非至健,何能使天形无累?见其无累,则知「至健」也。「乘变化而御大器」者,乘变化,则乘潜龙,飞龙之属是也。「而御大器」,大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体,所以运\动不息,故云「而御大器」也。「静专动直,不失大和」者,谓干之为体,其静住之时,则专一不转移也,其运\动之时,正直不倾邪也。故《上系辞》云:「夫干,其静也专,其动也直,是以大生焉。」韩康伯注云:「专,专一也。直,刚正也。」「不失大和」,则下文「保合大和」是也。「岂非正性命之情者邪」,以干能正定物之性命,故云「岂非正性命之情者邪」,谓物之性命各有情,非天之情也。天本无情,何情之有?而物之性命,各有情也。所稟生者谓之性,隨时念虑谓之情,无识无情,今据有识而言,故称曰「情」也。夫子为《彖》之体,断明一卦之义,体例不同。庄氏以为凡有一十二体,今则略举大纲,不可事事繁说。庄氏云「《彖》者发首则叹美卦」者,则此《干o彖》云「大哉干元」,《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以干、坤德大,故先叹美之,乃后详说其义。或有先叠文解义而后叹者,则《豫卦o彖》云:「《豫》之时义大矣哉」之类是也。或有先释卦名之义,后以卦名结之者,则《同人o彖》云「柔得位得中而应乎《干》,曰同人」,《大有o彖》云:「柔得尊位大中而上下应之曰:「大有之例是也。或有特叠卦名而称其卦者,则同人彖云:「《同人》曰:同人於野,亨。」注云:「'同人於野,亨,利涉大川',非二之所能也。是干之所行,故特曰'同人曰'。」此等之属,为文不同,唯《同人》之《彖》特称「同人曰」,注又別释。其余诸卦之《彖》,或详或略,或先或后,故上下参差,体例不同,或难其解,或易略解。若一一比並,曲生节例,非圣人之本趣,恐学者之徒劳,心不晓也。今皆略而不言,必有其义,於卦下而具说。

保合大和,乃利贞。不和而刚暴。

[疏]正义曰:此二句释「利贞」也。纯阳刚暴,若无和顺,则物不得利,又失其正。以能保安合会大利之道,乃能利贞於万物,言万物得利而贞正也。

首出庶物,万国咸寧。万国所以寧,各以有君也。

[疏]正义曰:自上已来,皆论干德自然养万物之道。此二句论圣人上法干德,生养万物,言圣人为君在眾物之上,最尊高於物,以头首出於眾物之上,各置君长以领万国,故万国皆得寧也。人君位实尊高,故於此云首出於庶物者也。志须卑下,故前经云「无首,吉」也。但前文说干用天德,其事既详,故此文圣人以人事象干,於文略也。以此言之,圣人亦当令万物资始,统领於天位,而「云行雨施」,布散恩泽,使兆庶眾物,各流布其形,又大明乎盛衰终始之道,使天地四时贵贱高下,各以时而成。又任用群贤,以奉行圣化,使物各正性命。此圣人所以象干而立化。

《象》曰:天行健,君子以自强不息。

[疏]「《象》曰天行健」至「自强不息」。○正义曰:此《大象》也。《十翼》之中第三翼,总象一卦,故谓之「大象」。但万物之体,自然各有形象,圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象,故言「《象》曰」。天有纯刚,故有健用。今画纯阳之卦以比擬之,故谓之《象》。《象》在《彖》后者,《彖》详而《象》略也。是以过半之义,思在《彖》而不在《象》,有由而然也。「天行健」者,行者,运\动之称,健者强壮之名,「干」是眾健之训。今《大象》不取余健为释,偏说「天」者,万物壮健,皆有衰怠,唯天运\动日过一度,盖运\转混没,未曾休息,故云「天行健」。健是「干」之训也。顺者「坤」之训也。《坤》则云「地势坤」。此不言「天行干」而言「健」者,刘表云:「详其名也。」然则「天」是体名,「干」则用名,「健」是其训,三者並见,最为详悉,所以尊干异於他卦。凡六十四卦,说象不同:或总举象之所由,不论象之实体,又总包六爻,不显上体下体,则干、坤二卦是也。或直举上下二体者,若「云雷,屯」,也。「天地交,泰」也。「天地不交,否」也。「雷电,噬嗑」也,「雷风,恒」也,「雷雨作,解」也,「风雷,益」也,「雷电皆至,丰」也,「洊雷,震」也,「隨风,巽」也,「习坎,坎」也,「明两作,离」也,「兼山,艮」也,「丽泽,兑」也。凡此一十四卦,皆裛举两体而结义也。取两体俱成,或有直举两体上下相对者,「天与水违行,讼」也,「上天下泽,履」也,「天与火同,人」也,「上火下泽,睽」也,凡此四卦,或取两体相违,或取两体相合,或取两体上下相承而为卦也,故两体相对而俱言也。虽上下二体,共成一卦,或直指上体而为文者,若「云上於天,需」也,「风行天上,小畜」也,「火在天上,大有」也,「雷出地奋,豫」也,「风行地上,观」也,「山附於地,剥」也,「泽灭木,大过」也,「雷在天上,大壮」也,「明出地上,晋」也,「风自火出,家人」也,「泽上於天,夬」也,「泽上於地,萃」也。「风行水上,涣」也,「水在火上,既济」也,「火在水上,未济」也。凡此十五卦,皆先举上象而连於下,亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象,而先举下象,以出上象者,「地上有水,比」也,「泽上有地,临」也,「山上有泽,咸」也,「山上有火,旅」也,「木上有水,井」也,「木上有火,鼎」也,「山上有木,渐」也,「泽上有雷,归妹」也,「山上有水,蹇」也,「泽上有水,节」也,「泽上有风,中孚」也,「山上有雷,小过」也。凡此十二卦,皆先举下象以出上象,亦意取上象,共下象而成卦也。或先举上象而出下象,义取下象以成卦义者,「山下出泉,蒙」也,「地中有水,师」也,「山下有风,蛊」也,「山下有火,賁」也,「天下雷行,无妄」也,「山下有雷,颐」也,「天下有山,遯」也,「山下有泽,损」也,「天下有风,姤」也,「地中有山,谦」也,「泽中有雷,隨」也,「地中生木,升也」,「泽中有火,革」也。凡此十三卦,皆先举上体,后明下体也。其上体是天,天与山则称「下」也。若上体是地,地与泽则称「中」也。或有虽先举下象,称在上象之下者,若「雷在地中,復」也,「天在山中,大畜」也,「明入地中,明夷」也,「泽无水,困」也。是先举下象而称在上象之下,亦义取下象以立卦也。所论之例者,皆大判而言之,其间委曲,各於卦下別更详之。先儒所云此等象辞,或有实象,或有假像。实象者,若「地上有水,比」也,「地中生木,升」也,皆非虚,故言实也。假像者,若「天在山中」,「风自火出」,如此之类,实无此象,假而为义,故谓之假也。虽有实象、假像,皆以义示人,总谓之「象」也。「天行健」者,谓天体之行,昼夜不息,周而復始,无时亏退,故云「天行健」。此谓天之自然之象。「君子以自强不息」,此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自彊勉力,不有止息。言「君子」者,谓君临上位,子爱下民,通天子诸侯,兼公卿大夫有地者。凡言「君子」,义皆然也。但位尊者象卦之义多也,位卑者象卦之义少也。但须量力而行,各法其卦也,所以诸卦並称「君子」。若卦体之义,唯施於天子,不兼包在下者,则言「先王」也。若《比卦》称「先王以建万国」,《豫卦》称「先王以作乐崇德」,《观卦》称「先王以省方观民设教」,《噬嗑》称「先王以明罚敕法」,《復卦》称「先王以至日闭关」,《无妄》称「先王以茂对时育万物」,《涣卦》称「先王以享於帝立庙」,《泰卦》称「后以财成天地之道」,《姤卦》称「后以施命誥四方」。称「后」兼诸侯也,自外卦並称「君子」。

「潜龙勿用」,阳在下也。「见龙在田」,德施普也。「终日干干」,反復道也。以上言之则不骄,以下言之则不忧,反覆皆道也。

[疏]「潜龙勿用」至「反覆道也」。正义曰:自此以下至「盈不可久」,是夫子释六爻之《象》辞,谓之「小象」。以初九阳潜地中,故云「阳在下也」。经言「龙」而《象》言「阳」者,明经之称「龙」,则阳气也。此一爻之象,专明天之自然之气也。「见龙在田,德施普」者,此以人事言之,用龙德在田,似圣人己出在世,道德恩施,能普遍也。《比》「初九勿用」,是其周普也。若《比》九五,则犹狭也。「终日干干,反復道」者,此亦以人事言之。君子「终日干干」,自彊不息,故反之与覆,皆合其道。反谓进反在上也,处下卦之上,能不骄逸,是反能合道也。覆谓从上倒覆而下,居上卦之下,能不忧惧,是覆能合道也。

「或跃在渊」,进无咎也。「飞龙在天」,大人造也。「亢龙有悔」,盈不可久也。

[疏]「或跃在渊」至「盈不可久也」。○正义曰:「或跃在渊,进无咎」者,此亦人事言之。进则跳跃在上,退在潜处在渊,犹圣人疑或,而在於贵位也。心所欲进,意在於公,非是为私,故「进无咎」也。「飞龙在天,大人造」者,此亦人事言之。「飞龙在天」,犹圣人之在王位。造,为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属,皆以「造」为造至之「造」。今案:《象》辞皆上下为韵,则姚信之义,其读非也。「亢龙有悔,盈不可久」者,此亦人事言之。九五是盈也,盈而不已则至上九,地致亢极,有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辞,第一爻言「阳在下」,是举自然之象,明其余五爻皆有自然之象,举初以见未。五爻並论人事,则知初爻亦有人事,互文相通也。

用九,天德不可为首也。

[疏]正义曰:此一节释经之「用九」之《象》辞。经称「用九」,故《象》更叠云「用九」。云「天德不可为首」者,此夫子释辞也。九是天之德也,天德刚健,当以柔和接待於下,不可更怀尊刚为物之首,故云「天德不可为首也」。

《文言》曰:元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:「干,元、亨、利、贞。」

[疏]「《文言》曰」至「干元亨利贞」。○正义曰:《文言》者,是夫子第七翼也。以干、坤其《易》之门户邪,其余诸卦及爻,皆从干、坤而出,义理深奥,故特作《文言》以开释之。庄氏云:「文谓文饰,以干、坤德大,故特文饰,以为《文言》。」今谓夫子但赞明易道,申说义理,非是文饰华彩,当谓释二卦之经文,故称《文言》。从此至「元亨利贞」,明干之四德,为第一节;从「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」,明六爻之义,为第二节;自「潜龙勿用」下至「天下治也」,论六爻之人事,为第三节;自「潜龙勿用,阳气潜藏」至「乃见天则」,论六爻自然之气,为第四节;自「干元者」至「天下平也」,此一节復说「干元」之「四德」之义,为第五节;自「君子以成德为行」至「其唯圣人乎」,此一节更广明六爻之义,为第六节。今各依文解之。此第一节论干之四德也。「元者善之长也」,此巳下论干之「四德」,但干之为体,是天之用。凡天地运\化,自然而尔,因无而生有也,无为而自为。天本无心,岂造「元亨利贞」之德也?天本无名,岂造「元亨利贞」之名也?但圣人以人事?之,谓此自然之功,为天之四德,垂教於下,使后代圣人法天之所为,故立天「四德」以设教也。庄氏云:「第一节'元者善之长'者,谓天之体性,生养万物,善之大者,莫善施生,元为施生之宗,故言'元者善之长'也。'亨者嘉之会'者,嘉,美也。言天能通畅万物,使物嘉美之会聚,故云'嘉之会'也。'利者义之和'者,言天能利益庶物,使物各得其宜而和同也。'贞者事之干'者,言天能以中正之气,成就万物,使物皆得干济。」庄氏之意,以此四句明天之德也,而配四时。「元」是物始,於时配春,春为发生,故下云「体仁」,仁则春也。「亨」是通畅万物,於时配夏,故下云「合礼」,礼则夏也。「利」为和义,於时配秋,秋既物成,各合其宜。「贞」为事干,於时配冬,冬既收藏,事皆干了也。於五行之气,唯少土也。土则分王四季,四气之行,非土不载,故不言也。「君子体仁足以长人」者,自此巳下,明人法天之行此「四德」,言君子之人,体包仁道,泛爱施生,足以尊长於人也。仁则善也,谓行仁德,法天之「元」德也。「嘉会足以合礼」者,言君子能使万物嘉美集会,足以配合於礼,谓法天之「亨」也。「利物足以和义」者,言君子利益万物,使物各得其宜,足以和合於义,法天之「利」也。「贞固足以干事」者,言君子能坚固贞正,令物得成,使事皆干济,此法天之「贞」也。施於王事言之,元则仁也,亨则礼也,利则义也,贞则信也。不论智者,行此四事,並须资於知。且《干凿度》云:「水土二行,兼信与知也。」故略而不言也。「君子行此四德者,故曰:干,元亨利贞」,以君子之人,当行此四种之德。是以文王作《易》,称「元亨利贞」之德,欲使君子法之。但行此「四德」,则与天同功,非圣人不可。唯云「君子」者,但易之为道。广为垂法。若限尚圣人,恐不逮余下。故总云「君子」,使诸侯公卿之等,悉皆行之。但圣人行此「四德」,能尽其极也。君子行此「四德」,各量力而为,多少各有其分。但干卦象天,故以此「四德」皆为天德。但阴阳合会,二象相成,皆能有德,非独干之一卦。是以诸卦之中亦有「四德」,但余卦「四德」有劣於干故干。卦直云「四德」。更无所言,欲见干之「四德」,无所不包。其余卦「四德」之下,则更有余事,以「四德」狭劣,故以余事系之,即《坤卦》之类是也。亦有「四德」之上,即论余事,若《革卦》云「巳日乃孚,元亨利贞,悔亡」也。由「乃孚」之后有「元亨利贞」,乃得「悔亡」也。有「四德」者,即干、坤、屯、临、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善,而有「四德」者,以其卦凶,故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利贞」,乃得无咎」是也。「四德」具者,其卦未必善也。亦有三德者,即离、咸、萃、兑、涣、小过。凡六卦就三德之中,为文不一,或总称三德於上,更別陈余事於下,若离、咸之属是也。就三德之中,上下不一,《离》则云「利贞亨」。由利贞乃得亨也。亦有先云「亨」,更陈余事,乃始云「利贞」者,以有余事,乃得利贞故也。有二德者,大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之,或在事后言之由后有事,乃致此二德故也。亦有一德者,若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、賁、復、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦,皆一德也,並是「亨」也。或多在事上言之,或在事后言。《履卦》云:「履虎尾,不咥人,亨。」由有事乃得亨。以前所论德者,皆於经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者,则不数之也。若《需卦》云:「需,有孚,光亨贞吉。」虽有亨、贞二德,连事起文,故不数也。《遯卦》云:「亨,小利贞。」虽有三德,亦不数也。《旅卦》云:「旅,小亨。旅,贞吉。」虽有亨、贞二德,亦连他事,不数也。《比卦》云:「原筮,元永贞,无咎。」《否卦》云:「否之匪人,不利君子贞。」虽有「贞」字,亦连他文言之,又非本卦德,亦不数之。《同人》云:「同人於野,亨。」《坎卦》云:「有孚,维心亨。」《损卦》云:「无咎可贞。」此等虽有一德,皆连事而言之,故亦不数,所以然者,但易含万象,事义非一,隨时曲变,不可为典要故也。其有意义,各於卦下详之。亦有卦善而德少者,若泰与谦、復之类,虽善,唯一德也。亦有全无德者,若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者,若剥、蹇、夬、姤之属是也。亦有卦善而无德者,晋、解之属是也。各於卦下详之。凡「四德」者,亨之与贞,其德特行,若元之与利,则配连他事。其意以元配亨,以利配贞,虽配他事为文,元是元大也,始首也;利是利益也,合和也。以当分言之,各是其一德也。唯配亨、贞,俱为四德。元虽配亨,亦配他事,故比卦云「元永贞」,《坤o六五》「黄裳元吉」是也。利亦非独利贞,亦所利余事多矣,若「利涉大川」,「利建侯」,「利见大人」,「利君子贞」。如此之属,是利字所施处广,故诸卦谓他事之利,不数以为德也。此「四德」非唯卦下有之,亦於爻下有之,但爻下其事稍少。故「黄裳元吉」及「何天之衢亨,小贞吉,大贞凶」,此皆於爻下言之,其利则诸爻皆有。

初九曰「潜龙勿用」,何谓也?子曰:「龙德而隱者也。不易乎世,不为世俗所移易也。

[疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正义曰:此第二节释初九爻辞也。「初九曰潜龙勿用,何谓也」者,此夫子叠经初九爻辞,故言「初九曰」。方释其义,假设问辞,故言「潜龙勿用何谓也」。「子曰龙德而隱者也」,此夫子以人事释「潜龙」之义,圣人有龙德隱居者也。「不易乎世」者,不移易其心在於世俗,虽逢险难,不易本志也。

不成乎名,遁世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,確乎其不可拔,'潜龙'也。」

[疏]「不成乎名」至「潜龙也」。○正义曰:「不成乎名」者,言自隱默,不成就於令名,使人知也。「遁世无闷」者,谓逃遁避世,虽逢无道,心无所闷。「不见是而无闷」者,言举世皆非,虽不见善,而心亦无闷。上云「遁世无闷」,心处僻陋,不见是而无闷,此因见世俗行恶,是亦「无闷」,故再起「无闷」之文。「乐则行之,忧则违之」者,心以为乐,已则行之,心以为忧,已则违之。「確乎其不可拔」者,身虽逐物推移,隱潜避世,心志守道,確乎坚实其不可拔,此是「潜龙」之义也。

九二曰:「见龙在田,利见大人」,何谓也?子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚\,善世而不伐,德博而化。《易》曰:'见龙在田,利见大人。'君德也。」

[疏]「九二曰」至「君德也」。○正义曰:此释九二爻辞。「子曰:龙德而正中」者,九二居中不偏,然不如九五居尊得位,故但云「龙德而正中者也」。「庸言之信,庸行之谨」者,庸谓中庸,庸,常也。从始至末,常言之信实,常行之谨慎。「闲邪存其诚\」者,言防闲邪恶,当自存其诚\实也。「善世而不伐」者,谓为善於世,而不自伐其功。「德博而化」者,言德能广博,而变化於世俗。初爻则全隱遁避世,二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽,陶於河滨,以器不窳,民渐化之是也。「《易》曰:见龙在田,利见大人。君德」者,以其异於诸爻,故特称「《易》曰」。「见龙在田」,未是君位,但云「君德」也。

九三曰「君子终日干干,夕惕若厉,无咎」,何谓也?子曰:「君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚\,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。处一体之极,是「至」也。居一卦之尽,是「终」也。处事之至而不犯咎,「知至」者也。故可与成务矣。处终而能全其终,「知终」者也。夫进物之速者,义不若利,存物之终者,利不及义。故「靡不有初,鲜克有终」。夫「可与存义」者,其唯「知终」者乎?

[疏]「九三曰」至「可与存义也」。○正义曰:此释九三爻辞也。「子曰:君子进德脩业」者,德谓德行,业谓功业。九三所以「终日干干」者,欲进益道德,脩营功业,故「终日干干」匪懈也。「进德」则「知至」,將进也;「脩业」则「知终」,存义也。「忠信所以进德」者,復解进德之事,推忠於人,以信待物,人则亲而尊之,其德日进,是「进德」也。「修辞立其诚\,所以居业」者,辞谓文教,诚\谓诚\实也。外则脩理文教,內则立其诚\实,內外相成,则有功业可居,故云「居业」也。上云「进德」,下復云「进德」;上云「脩业」,下变云「居业」者,以其间有脩辞之文,故避其脩文而云「居业」。且功业宜云「居」也。「知至至之,可与几」者,九三处一体之极,方至上卦之下,是「至」也。既居上卦之下,而不凶咎,是「知至」也。既能知是將至,则是识几知理,可与共论几事。几者,去无入有,有理而未形之时。此九三既知时节將至,知理欲到,可与共营几也。「知终终之,可与存义」者,居一体之尽,而全其终竟,是「知终」也。既能知此终竟,是终尽之时,可与保存其义。义者宜也,保全其位,不有失丧,於事得宜。九三既能知其自全,故可存义。然九三唯是一爻,或使之欲进知几也,或使之欲退存义也。一进一退,其意不同,以九三处进退之时,若可进则进,可退则退,两意並行。○注「处一体之极」至「其唯知终者乎」。○正义曰:「处一体之极,是至也」者,庄氏云:「极即至也。三在下卦之上,是至极。」褚氏云:「一体之极是至者,是下卦巳极,將至上卦之下,至谓至上卦也。」下云「在下位而不忧」,注云「知夫至至,故不忧」,此以人事言之。既云「下位」,明知在上卦之下,欲至上卦,故不忧,是知將至上卦。若庄氏之说,直云「下卦」上极是至极,儻无上卦之体,何可至也?何须与几也?是知至者,据上卦为文。庄说非也。「处事之至而不犯咎」,是「知至」者,谓三近上卦,事之將至,能以礼知屈,而不触犯上卦之咎,则是知事之將至。「故可与成务」者,务谓事务。既识事之先几,可与以成其事务。「与」犹许也,言可许之事,不谓此人共彼相与也。「进物之速者,义不若利」者,利则隨几而发,见利则行也。义者依分而动,不妄求进。故进物速疾,义不如利,由义静而利动故也。「存物之终者,利不及义」者,保全巳成之物,不妄兴动,故「利不及义」也。「故靡不有初,鲜克有终」者,见利则行,不顾在后,是「靡不有初」;不能守成其业,是「鲜克有终」。

是故居上位而不骄,在下位而不忧。居下体之上,在上体之下,明夫终敝,故「不骄」也。知夫至至,故「不忧」也。

[疏]「是故居上位而不骄,在下位而不忧」。○正义曰:「是故居上位而不骄」者,谓居下体之上位而不骄也,以其「知终」,故不敢怀骄慢。「在下位而不忧」者,处上卦之下,故称「下位」,以其知事將至,务几欲进,故不可忧也。○注「明夫终敝故不骄也」至「故不忧也」。○正义曰:「明夫终敝,故不骄」者,解「知终」也。「知夫至至,故不忧」者,解「知至」也。前经「知至」在前,「知终」在后,此经先解「知终」,后解「知至」者,隨文便而言之也。

故干干因其时而惕,虽危无咎矣。惕,怵惕之谓也。处事之极,失时则废,懈怠则旷,故「因其时而惕,虽危无咎」。

[疏]「故干干」至「无咎矣」。○正义曰:九三以此之故,恒「干干」也。因其巳终、巳至之时,而心怀惕惧,虽危不寧,以其知终、知至,故「无咎」。○注「处事之极」至「解怠则旷」。○正义曰:「处事之极,失时则废」者,谓三在下卦之上体,是处事之极至也。至失时不进,则几务废闕,所以「干干」须进也。「懈怠则旷」者,既处事极,极则终也,当保守巳终之业;若懈怠骄逸,则功业空旷,所以「干干」也。「失时则废」,解「知至」也。「懈怠则旷」,解「知终」也。

九四曰「或跃在渊,无咎」,何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德脩业,欲及时也,故无咎。」

[疏]「九四曰」至「故无咎」。○正义曰:此明九四爻辞也。「子曰:「上下无常,非为邪」者,上而欲跃,下而欲退,是无常也。意在於公,非是为邪也。「进退无恒,非离群」者,何氏云:「所以'进退无恒'者,时使之然,非苟欲离群也。」何氏又云:「言上下者,据位也。进退者,据爻也。」所谓「非离群」者,言虽「进退无恒」,犹依群眾而行,和光俯仰,並同於眾,非是卓绝独离群也。「君子进德脩业,欲及时」者,「进德」则欲上、欲进也。「脩业」则欲下、欲退也。进者弃位欲跃,是「进德」之谓也。退者仍退在渊,是「脩业」之谓也。其意与九三同,但九四欲前进多於九三,故云「欲及时」也。九三则不云「及时」,但「可与言几」而巳。

九五曰「飞龙在天,利见大人」,何谓也?子曰:「同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。」

[疏]「九五曰」至「各从其类也」。○正义曰:此明九五爻之义。「飞龙在天」者,言天能广感眾物,眾物应之,所以「利见大人」。因大人与眾物感应,故广陈眾物相感应,以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。「同声相应」者,若弹宫而宫应,弹角而角动是也。「同气相求」者,若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。「水流湿,火就燥」者,此二者以形象相感,水流於地,先就湿处;火焚其薪,先就燥处。此同气水火,皆无识而相感,先明自然之物,故发初言之也。「云从龙,风从虎」者,龙是水畜,云是水气。故龙吟则景云出,是「云从龙」也。虎是威猛之兽,风是震动之气,此亦是同类相感。故虎啸则谷风生,是「风从虎」也。此二句明有识之物感无识,故以次言之,渐就有识而言也。「圣人作而万物睹」者,此二句正释「飞龙在天,利见大人」之义。「圣人作」则「飞龙在天」也,「万物睹」则「利见大人」也。陈上数事之名,本明於此,是有识感有识也。此亦同类相感,圣人有生养之德,万物有生养之情,故相感应也。「本乎天者亲上,本乎地者亲下」者,在上虽陈感应,唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应之义。庄氏云:「天地絪縕,和合二气,共生万物。」然万物之体,有感於天气偏多者,有感於地气偏多者,故《周礼o大宗伯》有「天产」、「地产」《大司徒》云「动物」、「植物」,本受气於天者,是动物含灵之属,天体运\动,含灵之物亦运\动,是亲附於上也。本受气於地者,是植物无识之属,地体凝滯,植物亦不移动,是亲附於下也。「则各从其类者」,言天地之间,共相感应,各从其气类。此类因圣人感万物以同类,故以同类言之。其造化之性,陶甄之器,非唯同类相感,亦有异类相感者。若磁石引针,琥珀拾芥,蚕吐丝而商弦绝,铜山崩而洛鍾应,其类烦多,难一一言也。皆冥理自然,不知其所以然也。感者动也,应者报也。皆先者为感,后者为应,非唯近事则相感,亦有远事遥相感者。若周时获麟,乃为汉高之应;汉时黄星,后为曹公之兆。感应之事广,非片言可悉,今意在释理,故略举大纲而巳。

上九曰「亢龙有悔」,何谓也?子曰:「贵而无位,高而无民。下无阴也。

[疏]正义曰:此明上九爻辞也。「子曰贵而无位」者,以上九非位而上九居之,是无位也。「高而无民」者,六爻皆无阴,是无民也。

贤人在下位而无辅,贤人虽在下而当位,不为之助。

[疏]正义曰:贤人虽在下位,不为之辅助也。

是以动而有悔也。处上卦之极而不当位,故尽陈其闕也。独立而动物莫之与矣。《干o文言》首不论「干」而先说「元」,下乃曰「干」,何也?夫「干」者统行四事者也。君子以自强不息,行此四者,故首不论「干」而下曰「干、元、亨、利、贞」。余爻皆说龙,至於九三独以「君子」为目,何也?夫易者象也。象之所生,生於义也。有斯义,然后明之以其物,故以龙敘「干」,以马明「坤」,隨其事义而取象焉。是故初九、九二,龙德皆应其义,故可论龙以明之也。至於九三「干干夕惕」,非龙德也,明以君子当其象矣。统而举之,「干」体皆龙,別而敘之,各隨其义。

[疏]「是以动而有悔也」。○正义曰:圣人设戒,居此之时不可动作也。○注「夫干者统行四事者也」。○正义曰:「夫干者统行四事者也,君子以自强不息,行此四者」,注意以「干」为四德之主,《文言》之首,不先说「干」而先说四德者,故自发问而释之,以「干」体当分无功,唯统行此四德之事。行此四德,乃是「干」之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者,故先言之,发首不论「干」也。但能四德既备,「干」功自成,故下始云「干元亨利贞」。

「潜龙勿用」,下也。「见龙在田」,时舍也。「终日干干」,行事也。「或跃在渊」,自试也。「飞龙在天」,上治也。「亢龙有悔」,穷之灾也。干元「用九」,天下治也。此一章全以人事明之也。九,阳也。阳,刚直之物也。夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也。故「干元用九」,则「天下治」也。夫识物之动,则其所以然之理,皆可知也。龙之为德,不为妄者也。潜而勿用,何乎?必穷处於下也。见而在田,必以时之通舍也。以爻为人以位为时,人不妄动,则时皆可知也。文王明夷,则主可知矣。仲尼旅人,则国可知矣。

[疏]「潜龙勿用」至「天下治也」。○正义曰:「此一节是《文言》第三节,说六爻人事所治之义。「潜龙勿用,下也」者,言圣人於此潜龙之时,在卑下也。」见龙在田,时舍」者,舍谓通舍。九二以见龙在田,是时之通舍也。「终日干干,行事」者,言行此知至、知终之事也。「或跃在渊,自试」者,言圣人逼近五位,不敢果决而进,唯渐渐自试,意欲前进,迟疑不定,故云「自试」也。「飞龙在天,上治」者,言圣人居上位而治理也。「亢龙有悔,穷之灾」者,言位穷而致灾,灾则悔也,非为大祸灾也。「干元用九,天下治」者,《易经》上称「用九」,「用九」之文,总是「干」德。又「干」字不可独言,故举「元」德以配「干」也。言此「干元」用九德而天下治。九五止是一爻,观见事狭,但云「上治」。「干元」裛包六爻,观见事阔,故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「国可知矣」。○正义曰:「此一章全以人事明之」者,下云「阳气潜藏」,又云「乃位乎天德」,又云「乃见天则」此一章,但云「天下治」,是皆以人事说之也。「夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也」者,以」干元用九」,六爻皆阳,是「全用刚直」。「放远善柔」,谓放弃善柔之人。善能柔諂,貌恭心狠,使人不知其恶,识之为难。此用九纯阳者,是全用刚直,更无余阴。柔善之人,尧尚病之,故云:「非天下之至理,未之能也」。「夫识物之动,则其所以然之理,皆可知」者,此欲明在下龙潜见之义。故张氏云:「识物之动,谓龙之动也。则其所以然之理,皆可知者,谓识龙之所以潜所以见,然此之理皆可知也。」「龙之为德,不为妄者」,言龙灵异於他兽,不妄举动,可潜则潜,可见则见,是不虚妄也。「见而在田,必以时之通舍」者,经唯云「时舍」也。注云「必以时之通舍」者,则辅嗣以通解舍,「舍」是通义也。初九潜藏不见,九二既见而在田,是时之通舍之义也。「以爻为人,以位为时」者,爻居其位,犹若人遇其时,故「文王明夷,则主可知矣」。主则时也,谓当时无道,故明伤也。「仲尼旅人,则国可知矣」,国亦时也,若见仲尼羈旅於人,则知国君无道,令其羈旅出外。引文王、仲尼者,明龙潜、龙见之义。

「潜龙勿用」,阳气潜藏。「见龙在田」,天下文明。「终日干干」,与时偕行。与天时俱不息。

[疏]「潜龙勿用」至「与时偕行」。○正义曰:此一节是《文言》第四节,明六爻天气之义。「天下文明」者,阳气在田,始生万物,故天下有文章而光明也。「与时偕行」者,此以天道释爻象也。所以九三干干不息,终日自戒者,同於天时,生物不息,言「与时偕行」也。偕,俱也。诸儒以为建辰之月,万物生长,不有止息,与天时而俱行。若以不息言之,是建寅之月,三阳用事,三当生物之初,生物不息。同於天时生物不息,故言「与时偕行」也。

「或跃在渊」,干道乃革。「飞龙在天」,乃位乎天德。「亢龙有悔」,与时偕极。与时运\俱终极。

[疏]「或跃在渊」至「与时偕极」。○正义曰:「干道乃革」者,去下体,入上体,故云「乃革」也。「乃位乎天德」者,位当天德之位,言九五阳居於天,照临广大,故云「天德」也。

「干元用九」,乃见天则。此一章全说天气以明之也。九,刚直之物,唯「干」体能用之,用纯刚以观天,天则可见矣。

[疏]正义曰:「乃见天则」者,阳是刚亢之物,能用此纯刚,唯天乃然,故云「乃见天则」。

「干元」者,始而亨者也。「利贞」者,性情也。不为「干元」,何能通物之始无不性其情,何能久行其正?是故「始而亨者」,必「干元」也。利而正者,必「性情」也。

[疏]「干元者」至「性情也」。○正义曰:「此一节是第五节,復明上初章及「干」四德之义也。「干元者,始而亨者也」,以「干」非自当分有德,以元、亨、利、贞为德。「元」是四德之首,故夫子恒以「元」配「干」而言之,欲见干、元、相將之义也。以有「干」之元德,故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利贞者,性情也」者,所以能利益於物而得正者,由性制於情也。○注「不为干元」至「必性情也」。○正义曰:「干」之元气,其德广大,故能遍通诸物之始。若余卦元德,虽能始生万物,德不周普,故云「不为干元,何能通物之始」?其实「坤元」亦能通诸物之始,以此《文言》论「干元」之德,故注连言「干元」也。「不性其情,何能久行其正」者,性者天生之质,正而不邪;情者性之欲也。言若不能以性制情,使其情如性,则不能久行其正。其六爻发挥之义,案:《略例。云「爻者,言乎变者也」。故合散屈伸,与体相乖,形躁好静,质柔爱刚,体与情反,质与原违。是爻者所以明情,故六爻发散,旁通万物之情。辅嗣之意,以初为无用之地,上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五,故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位,统而论之,爻亦始末之位,故《干o彖》云「六位时成」。二、四为阴位,阴居为得位,阳居为失位;三、五为阳位,阳居为得位,阴居为失位。《略例》云:「阳之所求者阴也,阴之所求者阳也」。一与四,二与五,三与上,若一阴一阳为有应,若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略,其义具於《系辞》,於此略言之。

干始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉干乎,刚健中正,纯粹精也!六爻发挥,旁通情也。「时乘六龙」,以御天也。「云行雨施」,天下平也。

[疏]「干始,能以美利」至「天下平也」。○正义曰:「干始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉」者,此復说始而亨、利、贞之义。「干始」,谓干能始生万物,解「元」也。「能以美利利天下」,解「利」也。谓能以生长美善之道,利益天下也。不復说亨、贞者,前文「亨」既连始,「贞」又连利,举始举利,则通包亨、贞也。「不言所利,大矣哉」者,若《坤卦》云「利牝马之贞」,及「利建侯」,「利涉大川」,皆言所利之事。此直云「利贞」,不言所利之事,欲见无不利也。非唯止一事而已故云:「不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是干德大也,「大哉干乎,刚健中正,纯粹精」者,此正论干德,不兼通「元」也。故直云「大哉干乎,刚健中正,谓纯阳刚健,其性刚强,其行劲健。「中」谓二与五也,「正」谓五与二也,故云「刚健中正」。六爻俱阳,是纯粹也。纯粹不杂,是精灵,故云「纯粹精也」。「六爻发挥,旁通情」者,发谓发越也,挥谓挥散也,言六爻发越挥散,旁通万物之情也。「时乘六龙,以御天」者,重取《干o彖》之文,以讚美此干之义。「云行雨施,天下平」者,言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隱而未见,行而未成,是以君子弗用也。

[疏]「君子以成德为行」至「君子弗用也」。○正义曰:此一节是《文言》第六节,更復明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云:「上第六节'干元者始而亨者也',是广明'干'与'四德'之义,此'君子以成德为行',亦是第六节,明六爻之义,总属第六节,不更为第七节。」义或当然也。「君子以成德为行」者,明初九「潜龙」之义,故先开此语也。言君子之人,当以成就道德为行,令其德行彰显,使人日可见其德行之事,此君子之常也,不应潜隱。所以今日潜者,以时未可见,故须潜也。「潜之为言也,隱而未见,行而未成」,此夫子解「潜龙」之义。此经中「潜龙」之言,是德之幽隱而未宣见,所行之行未可成就。「是以君子弗用」者,德既幽隱,行又未成,是君子於时不用,以逢眾阴,未可用也。周氏云:「德出於己,在身內之物,故云:'成';行被於人,在外之事,故云为'行'。」下又即云「行而未成」,是行亦称成。周氏之说,恐义非也。「成德为行」者,言君子成就道德以为其行。其「成德为行」,未必文相对。

君子学以聚之,问以辩之,以君德而处下体,资纳於物者也。

[疏]正义曰:此復明九二之德。「君子学以聚之」者,九二从微而进,未在君位,故且习学以畜其德。「问以辩之」者,学有未了,更详问其事,以辩决於疑也。

宽以居之,仁以行之。《易》曰「见龙在田,利见大人」,君德也。

[疏]正义曰:「宽以居之」者,当用宽裕之道,居处其位也。「仁以行之」者,以仁恩之心,行之被物。「《易》曰'见龙在田,利见大人',君德」者,既陈其德於上,然后引《易》本文以结之。《易》之所云是君德,「宽以居之,仁以行之」是也。但有君德,未是君位。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故干干因其时而惕,虽危无咎矣。

[疏]「九三」至「无咎矣」。○正义曰:此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德於上,不发首云初九、九二,此九三、九四,则发首先言九三、九四;其九五全不引《易》文,上九则发首云「亢之为言」也。上下不为例者,夫子意在释经,义便则言,以潜见须言其始,故豫张本於上。三、四俱言「重刚不中」,恐其义同,故並先云爻位並重刚不中之事。九五前章已备,故不復引《易》,但云「大人」也。上九亦前章备显,故此直言「亢之为言」也。案:初九云「潜之为言」,上爻云「亢之为言」,独二爻云「言」者,褚氏以初、上居无位之地,故称言也;其余四爻是有位,故不云「言」,义或然也。「重刚」者,上下俱阳,故「重刚」也。「不中」者,不在二、五之位,故「不中」也。「上不在天」,谓非五位;「下不在田」,谓非二位也。「故干干因其时而惕,虽危无咎矣」者,居危之地,以「干干夕惕」,戒惧不息,得「无咎」也。

九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

[疏]「九四」至「故无咎正义」。曰:此明九四爻辞也。其「重刚不中,上不在天,下不在田」,並与九三同也。「中不在人」者,三之与四,俱为人道。但人道之中,人下近於地,上远於天,九三近二,是下近於地,正是人道,故九三不云「中不在人」。九四则上近於天,下远於地,非人所处,故特云「中不在人」。「故或之」者,以其上下无定,故心或之也。「或之者,疑之也」者,此夫子释经「或」字。经称「或」是疑惑之辞,欲进欲退,犹豫不定,故疑之也。九三中虽在人,但位卑近下,向上为难,故危惕,其忧深也。九四则阳德渐盛,去五弥近,前进稍易,故但疑惑,忧则浅\也。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?

[疏]「夫大人者」至「况於鬼神乎」。○正义曰:此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感,此论大人之德,无所不合,广言所合之事。「与天地合其德」者,庄氏云:「谓覆载也」。「与日月合其明」者,谓照临也。「与四时合其序」者,若赏以春夏,刑以秋冬之类也。「与鬼神合其吉凶」者,若福善祸淫也。「先天而天弗违」者,若在天时之先行事,天乃在后不违,是天合大人也。「后天而奉天时」者,若在天时之后行事,能奉顺上天,是大人合天也。「天且弗违,而况於人乎,况於鬼神乎」者,夫子以天且不违,遂明大人之德,言尊而远者尚不违,况小而近者可有违乎?况於人乎?况於鬼神乎?

「亢」之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!

[疏]「亢之为言也」至「其唯圣人乎」。○正义曰:此明上九之义也。「知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧」者,言此上九所以亢极有悔者,正由有此三事。若能三事备知,虽居上位,不至於「亢」也。此设诫辞。庄氏云:「进退据心,存亡据身,得丧据位。」「其唯圣人乎,知进退存亡」者,言唯圣人乃能「知进退存亡」也。何不云得丧者,得丧轻於存亡,举重略轻也。「而不失其正者,其唯圣人乎」者,圣人非但只知进退存亡,又能不失其正道,其唯圣人乎!此经再称「其唯圣人乎」者,上称「圣人」为「知进退存亡」发文,下称「其唯圣人乎」者,为「不失其正」发文,言「圣人」非但「知进退存亡」,又能「不失其正」,故再发「圣人」之文也。

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